1. Nella nostra esistenza tutto è incluso in un aspetto Yin (Yīn, 陰) ed in un aspetto Yang (Yáng, 陽). Si tende ad una condizione dove Yin (Yīn, 陰) e Yang (Yáng, 陽) sono ben separati, ma in equilibrio.
2. Nulla esiste in forma pura e definita, ma piuttosto all'interno dello Yin (Yīn, 陰) esisterà lo Yang (Yáng, 陽) e dentro lo Yang (Yáng, 陽) esisterà lo Yin (Yīn, 陰). Yin (Yīn, 陰) e Yang (Yáng, 陽) si fondono completamente l'uno dentro l'altro.
3. Il confine fra gli aspetti Yin (Yīn, 陰) e Yang (Yáng, 陽) nel Diagramma del Principio Primo è disegnata con una linea curva che raffigura il graduale mutamento e fluttuazione tra lo Yin (Yīn, 陰) e lo Yang (Yáng, 陽) nel mondo naturale. Entrambi gli aspetti si sviluppano attraverso un processo graduale.

Intorno al Diagramma del Principio Primo, sono disegnati i Pa Kua (Bāguà, 八卦), gli Otto Trigrammi dell'I Ching (Yìjīng, 易經), il Libro dei Mutamenti; essi rappresentano otto direzioni ovvero otto Kua (Guà, 卦), otto simboli rappresentanti rispettivamente:

Terra (Kūn,☷ 坤),
Montagna (Gèn, ☶ 艮),
Acqua (Kǎn, ☵ 坎),
Vento (Xùn, ☴ 巽),
Cielo (Qián, ☰ 乾),
Lago (Duì, ☱ 兑),
Fuoco (Lí , ☲ 离),
Tuono (Zhèn, ☳ 震)

Ogni linea dei Kua (Guà, 卦), rappresenta lo stato Yin (Yīn, 陰), linea spezzata, o lo stato Yang (Yáng, 陽), linea intera, ossia le Liang I (Liǎngyí, 兩儀), le Due Polarità.

All'interno dei Pa Kua (Bāguà, 八卦) sono contenuti i San Zai (Sāncái, 三才), ossia i Tre Poteri, rappresentanti
il Cielo, T'ien (Tiān, 天),
la Terra, Ti (Dì, 地),
l'Uomo, Ren (Rén, 人).

Intorno al Diagramma del Principio Primo, cinque cerchi sono disposti lungo la sua circonferenza: essi rappresentano i cinque petali del Mei Hua (Méihuā, 梅花), il Fiore di Prugno.

I Cinque Petali rappresentano i Wu Hsing (Wǔ-xíng, 五行), ossia i Cinque Elementi:
Chin (Jīn, 金) il Metallo,
Shui (Shuǐ, 水) l'Acqua,
Mu (Mù, 木) il Legno,
Huo (Huǒ, 火) il Fuoco,
Tu (Tǔ, 土) la Terra.

I Wu Hsing (Wǔ-xíng, 五行) rappresentano le cinque basilari nature ossia i cinque agenti composizionali che si possono trovare all'interno ed attraverso qualsiasi fenomeno della natura. I Cinque Petali del Mei Hua (Méihuā, 梅花) rappresentano anche le cinque estremità del corpo (la testa, le braccia, e le gambe) e le varie possibilità di movimento nello spazio di queste estremità.

All'interno di ogni singolo cerchio, otto raggi rappresentano le Pa Fang (Bāfāng, 八方), o le Otto Direzioni ovvero le 8 direzioni nello spazio in cui si effettua la pratica (poiché ogni cosa esistente in natura è relazionabile ad una direzione). Le Otto Direzioni ed il centro rappresentano i Chiu Kung (Jiǔ Gōng, 九宮), i Nove Palazzi.

I Chiu Kung (Jiǔ Gōng, 九宮) corrispondono agli 8 punti in cui si incrociano ciascuna delle 8 linee precedentemente citate con il cerchio, ed il centro del cerchio stesso. Questi Chiu Kung (Jiǔ Gōng, 九宮) corrispondono alle 9 direzioni di un ciclo di Chia Tze (Jiàzi, 架子) ossia la Struttura dello Stile di Mei Hua Ch'üan (Méihuāquán, 梅花拳) praticato. Nel caso della Scuola del Maestro Chang Dsu Yao si tratta del Pai Chia Chi (Báijiāzhī, 白家支) ossia la Scuola di Mei Hua Ch'üan derivante da Pai Chin Tou (Bái Jīndǒu, 白金斗), e la Chia Tze (Jiàzi, 架子) è rappresentata da ciò che noi chiamiamo Cinque Shaolin.

Durante l'esecuzione dell'esercizio completo, tocchiamo tutti i Chiu Kung (Jiǔ Gōng, 九宮).